2017年春季美学原理题？
美是什么？ 这是一个古老的哲学命题，至今没有定论。黑格尔说，美是理念的感性显现；康德说，美是无目的的合目的性。但不管是“理念”还是“目的性”，在黑格尔和康德的哲学中，其实指的都是“绝对观念”（黑格尔）或“理性”（康德）。从他们的定义里，我们似乎又可以将“美”还原为“绝对观念”或“理性”了。 但海德格尔却不这样做。在海德格尔看来，西方自亚里士多德以来的经典理论犯了一个同一个错误——就是把“美”归结于某个超越性的实体或者本体，而忽视了或者掩盖了人（此在）的重要性。按照他的说法，从柏拉图以来的西方哲学都在追问“美”是什么，但这种追问本身是把“美”置于某种超越的主体（神、自然、理性等）下，从而把人等同于动物。这种思维定式把人与世界的关系庸俗化了。
海德格尔要打破这套旧范式。在他的《审美现象学》（亦称《美学》）中，他提出，“美”是人向事物敞开自己的道路。这句话好像挺绕口的，但其核心意思非常简单，就是人们欣赏艺术作品(或者在实践中、在日常生活中)的时候，并不是把自身与外在世界割裂开来，然后突然凭空产生一种感觉——“啊！这画真美！”——而是一种不断接近、进入、走向…，最终实现一个“视界融合”“你中有我，我中有你”的状态——在这种状态下，主客二分，形而上的本体被遮蔽了，人与世界不再对立。而这种状态，就是美。所以，海德格尔才说，作为现成在手的东西——美是那让我们去向它并进入它的东西。